ಸಿದ್ದಿ ದಾತ್ರಿಯ ಪೂಜಿಸುವ ನವದಿನ

 

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶೇಷವಾದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣಳಾದ ಆದಿಪರಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನವದುರ್ಗೆಯರ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ತಾಯಿ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ. ಹೆಸರೇ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ 'ಸಿದ್ಧಿ' ಎಂದರೆ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು 'ಧಾತ್ರಿ' ಎಂದರೆ ನೀಡುವವಳು ಅಥವಾ ಕರುಣಿಸುವವಳು ಎಂದರ್ಥ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನದಂದು (ಮಹಾನವಮಿ) ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಕಲ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನೂ, ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಕರುಣಿಸುವ ಕರುಣಾಮಯಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ.
ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಸಂಚಾರವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆದಿಪರಾಶಕ್ತಿಯು ಒಂದು ದಿವ್ಯ ಜ್ಯೋತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಆ ಜ್ಯೋತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಕಾರವಿರಲಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮನಗಂಡು ಆ ಆದಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ದೇವಿಯು ಮಹಾನ್ ತೇಜಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾದಳು. ದೇವಿ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವತಃ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಕೂಡ ಈ ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಸಕಲ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಶಿವನ ಅರ್ಧ ದೇಹವು ದೇವಿಯದ್ದಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆತನು 'ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಇದು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಾರಿದ ಮಹಾನ್ ಘಟನೆಯಾಗಿದೆ.
ತಾಯಿ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಸ್ವರೂಪವು ಅತ್ಯಂತ ಶಾಂತ, ಸೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ತೇಜೋಮಯವಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯು ಕೆಂಪು ಸೀರೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅರಳಿದ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯು ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯು ಚತುರ್ಭುಜಳಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಹೂವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯ ಬಲಭಾಗದ ಕೆಳಗಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವಿದ್ದು, ಮೇಲಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆಯಿದೆ. ಎಡಭಾಗದ ಕೆಳಗಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಪುಷ್ಪವಿದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಆಯುಧಗಳು ಆಳವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಕಮಲವು ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರೆ, ಶಂಖವು ಓಂಕಾರದ ನಾದವನ್ನೂ, ಚಕ್ರವು ಕಾಲಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನೂ, ಗದೆಯು ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಹಾರ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವಿಯ ಮುಖದಲ್ಲಿನ ಮಂದಹಾಸವು ಭಕ್ತರ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಪಾರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಅಷ್ಟಸಿದ್ಧಿಗಳಾದ ಅಣಿಮಾ, ಮಹಿಮಾ, ಗರಿಮಾ, ಲಘಿಮಾ, ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಪ್ರಾಕಾಮ್ಯ, ಈಶಿತ್ವ ಮತ್ತು ವಶಿತ್ವಗಳನ್ನು ಕರುಣಿಸುವವಳು ಇದೇ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ ದೇವಿ. 'ಅಣಿಮಾ' ಎಂದರೆ ದೇಹವನ್ನು ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿಸುವ ಶಕ್ತಿ, 'ಮಹಿಮಾ' ಎಂದರೆ ದೇಹವನ್ನು ಬೃಹದಾಕಾರವಾಗಿ ಬೆಳೆಸುವ ಶಕ್ತಿ, 'ಗರಿಮಾ' ಎಂದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಭಾರವಾಗುವ ಶಕ್ತಿ, 'ಲಘಿಮಾ' ಎಂದರೆ ತೂಕವಿಲ್ಲದಂತೆ ಹಗುರವಾಗುವ ಶಕ್ತಿ, 'ಪ್ರಾಪ್ತಿ' ಎಂದರೆ ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ತಲುಪುವ ಶಕ್ತಿ, 'ಪ್ರಾಕಾಮ್ಯ' ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವ ಶಕ್ತಿ, 'ಈಶಿತ್ವ' ಎಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಒಡೆತನ ಸಾಧಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು 'ವಶಿತ್ವ' ಎಂದರೆ ಸಕಲ ಜೀವರಾಶಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ. ಬ್ರಹ್ಮವೈವರ್ತ ಪುರಾಣದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹತ್ತು ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಒಟ್ಟು ಹದಿನೆಂಟು ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದ್ದು, ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಾಯಿ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯು ತನ್ನ ಸಾಧಕರಿಗೆ ಕರುಣಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.
ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ ದೇವಿಯು ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೇವತೆಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಅಸುರರು, ಯಕ್ಷರು, ಕಿನ್ನರರು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಪುರುಷರಿಂದಲೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಧನೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಈ ದೇವಿಯನ್ನೇ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುಂಡಲಿನಿ ಯೋಗದ ಪ್ರಕಾರ, ನವರಾತ್ರಿಯ ಮೊದಲ ಎಂಟು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧಕನು ತನ್ನ ದೇಹದ ವಿವಿಧ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನದಂದು ಸಾಧಕನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು 'ಸಹಸ್ರಾರ ಚಕ್ರ'ವನ್ನು (ತಲೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚಕ್ರ) ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಯೋಗಿಗೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಆಸೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಶಿಸಿಹೋಗಿ, ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದು ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಈಕೆಯನ್ನು ಮೋಕ್ಷದಾಯಕಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನವಾದ ಮಹಾನವಮಿಯಂದು ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನದ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ನವದುರ್ಗೆಯರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಶೀರ್ವಾದ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ದಿನದಂದು ಕನ್ಯಾ ಪೂಜೆಯನ್ನು (ಕುಮಾರಿ ಪೂಜೆ) ಮಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಎರಡರಿಂದ ಹತ್ತು ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಒಂಬತ್ತು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ನವದುರ್ಗೆಯರ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು, ಹೊಸ ವಸ್ತ್ರ, ಬಳೆ, ಕುಂಕುಮ ನೀಡಿ, ಸಿಹಿ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳ ಭೋಜನವನ್ನು ಬಡಿಸಿ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ ದೇವಿಗೆ ಎಳ್ಳು, ಹಲ್ವಾ, ಪೂರಿ, ಕಡಲೆಕಾಳಿನ ಪಲ್ಯ ಮತ್ತು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯ ನೈವೇದ್ಯವೆಂದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ. ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ನೇರಳೆ ಬಣ್ಣದ ಹೂವುಗಳಿಂದ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಧೂಪ-ದೀಪಗಳಿಂದ ಆರತಿ ಬೆಳಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ತಾಯಿ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯು 'ಕೇತು' ಗ್ರಹದ ಅಧಿದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಕೇತು ಗ್ರಹದ ದೋಷವಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಕೇತು ಮಹಾದಶೆಯಿಂದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳು, ಮಾನಸಿಕ ಗೊಂದಲಗಳು ಮತ್ತು ಭಯ ಕಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಅವೆಲ್ಲವೂ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಲವು ಮೂಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಲು "ಓಂ ದೇವೀ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರ್ಯೈ ನಮಃ" ಎಂಬ ಸರಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅಥವಾ "ಸಿದ್ಧಗಂಧರ್ವಯಕ್ಷಾದ್ಯೈರಸುರೈರಮರೈರಪಿ | ಸೇವ್ಯಮಾನಾ ಸದಾ ಭೂಯಾತ್ ಸಿದ್ಧಿದಾ ಸಿದ್ಧಿದಾಯಿನೀ ||" ಎಂಬ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಂತ್ರಗಳ ಜಪವು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆಯು ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ 'ಸಿದ್ಧಿ' ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಅಜ್ಞಾನ, ಅಹಂಕಾರ, ಕೋಪ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಸಿದ್ಧಿ. ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಲಸದಲ್ಲೂ ಶ್ರದ್ಧೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮವಿದ್ದರೆ ಯಶಸ್ಸು (ಸಿದ್ಧಿ) ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ದೇವಿಯ ತತ್ವವು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಉದ್ಯೋಗ, ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ, ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ನೀಡುವ ತಾಯಿಯು, ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕರುಣಿಸುತ್ತಾಳೆ.
ತಾಯಿ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯು ನವರಾತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಶೈಲಪುತ್ರಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ನವರಾತ್ರಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಯಣವು ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಬೆಳಕಿನೆಡೆಗೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನದೆಡೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯೆಡೆಗೆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿಯೇ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ. ಆಕೆಯ ಚರಣಕಮಲಗಳಿಗೆ ಶರಣಾಗುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಕಲ ಸುಖ-ಸಂಪತ್ತುಗಳೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಮೋಕ್ಷವೂ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ತಾಯಿಯ ಕೃಪೆಯು ಸಮಸ್ತ ಜನಮನಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸದ್ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನೆಲೆಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದೇ ನವರಾತ್ರಿಯ ಆಚರಣೆಯ ಸಾರ್ಥಕತೆಯಾಗಿದೆ.

ಸಿಹಿಜೀವಿ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ
#tumakurudasara2026 #sihijeeviVenkateshwara #Tumakuru #navaratri